(Ulasan) Resensi Intuisi Maulana Iqbal
“Jika hatimu tidak tertipu oleh fatamorgana, jangan menyombong ketajaman akalmu; untuk kebebasan engkau daripada ilusi penglihatan ini adalah disebabkan oleh dahagamu yang tidak sempurna” (Iqbal, 2020: 44).
| Cetakkan semula terbitan Kitab Bhavan, New Delhi. |
Buku Reconstruction
Iqbal antara karya penting dalam sejarah intelektual Islam kontemporari, yang
saya kira pasti ianya akan menjadi pilihan dalam membentuk lingkungan
intelektual (intellectual circle) bagi penyelidikan dan pembangunan
pelbagai disiplin keilmuan Islam.
Ketika seruan Nahdhah mula bergema pada sekitar tahun 1850-1914, fenomena tanaqud al-wijdan yang ditanggapi oleh kebanyakan para intelektual Muslim adalah mencakupi mauduk pembangunan pemikiran Islam. Justeru nama pemikir seperti Allama Iqbal antara yang membawa sumbu intelektual Barat dalam dasawarsa mu’ashirah.
Sesuatu
delima yang dialami dengan berlakunya qathi’ah pada kurun tersebut ke
dalam wacana agama melibatkan antara tuntutan mengimbangi keaslian (al-ashalah)
dengan tawaran kemodenan (al-hadatsah). Maka susulan itu konsep khudi
(ego) yang dicanangkan oleh Iqbal adalah bagi memungkinkan pembaharuan ke
arah itu.
Gejala
membuta tuli dan ketaatan mutlak terhadap tradisi yang ditanggapi oleh Iqbal
adalah disebabkan faktor konservatisme telah menghambat kebebasan kreatif diri
dan memalapkan pendewasaan spiritual. Justeru ianya telah merayakan mistisisme
pada abad pertengahan dengan penolakan palsu dan memuaskan kebodohan.
The Reconstruction
Iqbal’s merupakan himpunan kuliah-kuliahnya pada sekitar
tahun 1929-1932, yang telah dijalankan atas permintaan Madras Muslim
Association bagi memenuhi tuntutan mendesak pada ketika itu untuk
membangkitkan kembali wacana pemikiran Islam, dengan pemerhatian jitu terhadap tradisi
falsafah dan perkembangan berbagai bidang pengetahuan manusia.
Ia mencakupi
sebuah konsep yang mendasar bagi intuisi, diri, dunia dan Tuhan dalam
mengadunkan muatan idea-idea yang abstrak. Idea-idea metafizik Iqbal seperti mana
dalam tesis awalnya, Metaphisyc in Persia, disamping dalam puisi-puisinya,
adalah merupakan proses intuisi manusia dengan tradisi Islam dan fahaman
panteisme.
Malahan Iqbal
dalam Reconstruction banyak mendapat inspirasi daripada Hegel, Bergson,
Nietzche, Whitehead dan McTaggart yang menghubungkan falsafah Barat dengan
tradisi Islam.
Iqbal
menuturkan:
“The spirit of philosophy is one of free inquiry. It suspects all authority. Its function is to trace the uncritical assumptions of human thought to their hiding places, and in this pursuit it may finally end in denial or a frank admission of the incapacity of pure reason to reach the ultimate reality. The essence of religion, on the other hand, is faith; and faith, like the bird, sees its ‘trackless way’ unattended by intellect which, in the words of the great mystic poet of Islam, ‘only waylays the living heart of man and robs it of the invisible wealth of life that lies within.’ Yet it cannot be denied that faith is more than mere feeling. It has something like a cognitive content, and the existence of rival parties–scholastics and mystics–in the history of religion shows that idea is a vital element in religion.”
Dan saya
terjemahkan secara bebas disini:
“Semangat falsafah
adalah bebas untuk bertanya. Ia mencurigai semua autoriti. Fungsinya adalah
untuk mengusut andaian pemikiran manusia yang tidak kritis sehingga ke tempat
persembunyiannya, dan dalam penjelajahan ini mungkin penafian atau pengakuan
jujur bahawa akal sahaja tidak mampu mencapai kebenaran hakiki. Sebaliknya
hakikat agama adalah iman; dan iman itu, seperti burung, melihat ‘jejak jalan
tanpa berbekas’ tidak diperhatikan oleh akal, sebagaimana kata seorang penyair
sufi Islam, ‘hanya mengintai sahaja hati manusia yang hidup dan merampas daripadanya
kekayaan kehidupan yang tidak kelihatan ada didalamnya.’ Sesungguhnya tidak
dapat dimungkiri bahawa iman itu adalah lebih daripada perasaan semata-mata. Ia
mempunyai sesuatu isi kognitif (makrifat), dan terdapat golongan persaingan–skolastik
dan mistikus–dalam sejarah agama yang menunjukkan bahawa akal adalah elemen
penting dalam agama.”
Dalam
falsafah Barat, semisalnya Henri Louis Bergson, melalui konsep intuisi dan élan
vital yang meletakkan akal sebagai intuisi dan intuisi memilki unsur kognitif
seperti mana penggunaan rasio.
Maka ungkapan
mahsyur dari Rene Descartes yang berbunyi “cogito ergo sum” (aku
berfikir maka aku ada) adalah mempercayai kekuatan rasio mampu mencari
kebenaran pengetahuan.
Namun dalam
Islam penggunaan akal semata-mata tidak memungkinkan bagi mencapai kebenaran
pengetahuan. Justeru Iqbal mungkin mempunyai titik persamaan dengan Kant dalam
esensial bersifat empiris–melalui cerapan indrawi: pengalaman manusia.
Iqbal dalam
tanggapan hal ini menjelaskan:
“His Critique
of Pure Reason revealed the limitations of human and reduced the whole work
of the rationalist to a heap of ruins. And justly has he been described as
God’s greatest gift to his country. Ghazali’s philosophical scepticism which, however,
went a little too far, virtually did the same kind of work in the world of
Islam in breaking the back of that proud but shallow rationalism which moved in
the same direction as pre-Kantian rationalism in Germany. There is, however,
one important difference between Ghazali and Kant. Kant, consistently with his
principles, could not affirm the possibility of a knowledge of God. Ghazali,
finding no hope in analytic thought, moved to mystic experience, and there found
an independent content for religion. In this way he succeeded in securing for
religion the right to exist independently of science and metaphysics. But the
revelation of the total Infinite in mystic experience convinced him of the
finitude and inconclusiveness of thought and drove him to draw a line of
cleavage between thought and intuition. He failed to see that thought and
intuition are organically related and that thought must necessarily simulate
finitude and inconclusiveness because of its alliance with serial time.”
Juga saya terjemahkan
lebih kurang begini:
“Dalam Critique
of Pure Reason, Kant mendedahkan batasan akal manusia dan mengugat
seluruh karya rasionalis menjadi hanya timbunan runtuhan. Dan secara adil ia
telah digambarkan sebagai anugerah Tuhan yang paling besar bagi negaranya.
Falsafah skepticisme al-Ghazali itu, bagaimanapun, terlalu jauh, pada
hakikatnya hampir sama dalam dunia Islam dengan menghambat rasionalisme yang
angkuh tetapi dangkal yang bergerak kearah sama seperti rasionalisme pra-Kantian
di Jerman. Meskipun terdapat satu perbezaan penting antara al-Ghazali dengan
Kant. Kant, secara konsisten dengan prinsipnya, tidak dapat mengesahkan
kemungkinan sesuatu pengetahuan tentang Tuhan. Al-Ghazali, tidak menemui
harapan dalam pemikiran analitik, berpindah ke pengalaman mistik, dan disana
mendapati ruang kebebasan untuk agama. Dengan cara begini ia berhasil menjamin
hak agama untuk wujud secara bebas daripada sains dan metafizik. Tetapi penyingkapan
tentang Yang Takberawal dan Yang Takberakhir (total Infinife) dalam
pengalaman mistik meyakinkan ia tentang keterbatasan dan ketidakpastian
pemikiran dan mendorong untuk memberi garis pemisah antara pemikiran dan
intuisi. Ia gagal melihat bahawa pemikiran dan intuisi berkaitan secara organik
dan pemikiran itu semestinya mensimulasikan keterbatasan (finitude) dan
ketidakpastian (inconclusiveness) kerana terikat dengan waktu yang silih
berganti.”
Kita boleh
mensifatkan Iqbal sebagai seorang pemikir yang tidak membicarakan falsafah
sebagai seorang pelayan agama.
Ia telah
menggedor pintu mistik Islam atas pewahyuan Tuhan yang membuka rahsia-rahsia
Diri, Kebebasan dan Keabadian. Intuisi ini sering difahami dengan pengalaman
unik dan hanya dimiliki oleh insan-insan yang telah teruji akan kelayakkannya.
Intuisi
adalah sebuah fakultas pengetahuan sebagaimana fakultas pengetahuan
lainnya–contoh: daya fikiran dan persepsi. Al-Quran memberi makna intuisi
sebagai qalb yang merupakan penangkapan (aprehensi) kebenaran
akan cerapan realiti bagi memungkinkan ianya bergerak ke arah Khudi sebagai
makhluk aktif dalam keseluruhan perjalanan kosmos.
Mungkin ia
mengambarkan keinsafan Iqbal bagi memimpin umat Islam dalam menghadapi kolonialisme
Barat dengan dataran baharu ilmu kalam dan ijtihad. Keadaan yang melatari Iqbal
hasil daripada peristiwa penjajahan Barat yang dialami oleh kebanyakan tanah
kaum Muslimin.
Maka tidak
menghairankan dalam bibit-bibit sejarah menunjukkan Iqbal juga sebagai seorang
aktivis politik, selain sebagai seorang pemikir dan penyair.
Mungkin ini
juga menyerlahkan akan kebesaran Iqbal sebagaimana Rabindranath Tagore pernah mengungkapkan:
“India, sebuah kawasan di dunia ini yang terlalu sempit, tidak mampu
mengungkapkan kerinduan seorang penyair yang puisinya mempunyai nilai sejagat.”
Kemuncak Khudi-Ego
Iqbal adalah mempertajamkan objektiviti memperoleh Diri sendiri sebagai
asas keperibadian, dan tidak seperti dalam Cartesian yang ‘aku berfikir,’
tetapi sebagaimana dalam Kantian yang ’aku boleh.’
Justeru
menuju pengakhiran pencarian ego bukanlah pembebasan daripada batasan
keperibadian, arkian tindakan terakhir bukan juga sebuah tindakan intelektual,
tetapi mempertajam kehendaknya dengan jaminan kreatif bahawa dunia adalah diri
yang tentukan (self-determined). Ia adalah kebahagiaan tertinggi dan
juga saat ujian terbesar bagi Khudi-Ego.
Iqbal
menyulam dalam Jawid Nama dengan rumusan:
Adakah kamu dalam babak ‘hidup’ atau ‘mati,’
‘mati-dalam-hidup’?
Carilah bantuan dari tiga saksi untuk
menentukan ‘Penantianmu.’
Saksi pertama adalah kesedaran batin kamu
sendiri––
Lihat dirimu sendiri, kemudian, dengan cahayamu
sendiri.
Saksi kedua adalah kesedaran batin dari ego yang
lain––
Lihat dirimu sendiri, kemudian, dengan cahaya
dari ego yang lain darimu.
Saksi ketiga adalah kesedaran batin Tuhan––
Lihat dirimu sendiri, kemudian, dengan cahaya
Tuhan.
Jika kamu berdiri tanpa tergoncang di hadapan
cahaya ini,
Anggaplah dirimu sendiri sebagai hidup dan
abadi seperti Dia
Hanya manusia yang ternyata berani––
Berani melihat Tuhan berhadapan!
Apa itu “Mi’raj”? Hanya satu pencarian saksi
Yang berakhirnya dengan pasti realitimu––
Saksi hanya kepastian yang membuatmu akan abadi.
Tiada seorang pun dapat berdiri tanpa goyang di
Hadapan Dia;
Dan dia dapat, sesungguhnya, ia adalah sebuah
emas.
Adakah kamu hanya satu butiran pasir?
Eratkan ikatan ego-mu itu;
Dan berpeganglah teguh pada keberadaanmu!
Alangkah hebatnya menyerlahnya ego kita.
Dan diujikan pancaran itu di hadapan Matahari!
Bersihkanlah, kemudian, bingkai purbamu;
Dan bangunkan keberadaan baharu.
Keberadaan itu adalah kewujudan sejati;
Jika tidak ego-mu itu hanyalah gumpalan asap
belaka!